Nueva Zelanda

Dale un descanso a Lorde. Los no maoríes deben hablar maorí para sobrevivir | Morgan Godfery

METROMis hermanas y yo somos la primera generación de casi 50 generaciones de nuestra familia que no crecieron hablando te reo maorí como primer idioma. Al principio, ese hecho parece sorprendente: una ruptura dramática con nuestro pasado y el lenguaje que le da forma. Estamos a solo tres generaciones de antepasados ​​que eran monoglotas de habla maorí, que ordenaban sus vidas y su mundo en un idioma casi ajeno a sus descendientes del siglo XXI.

Pero esta ruptura entre el idioma que hablaban nuestros antepasados ​​y el idioma que hablamos, el inglés, es la experiencia típica de los maoríes: solo uno de cada cinco maoríes puede mantener una conversación en su idioma ancestral, y en las últimas tres encuestas nacionales este número ha disminuido. Eso nos convierte en anglófonos en una firme mayoría en nuestra población indígena.

Esto no es sorprendente. Desde el momento en que Cook’s Endeavour avistó tierra en 1769, el capitán y el caballero botánico Joseph Banks se dispusieron a conferir nombres en inglés a los puntos de referencia y características que “encontraron”. Mi propia montaña ancestral, Pūtauaki, se convirtió en “Mt. Edgecumbe ”, posiblemente en honor a John Edgecombe, sargento de marines del Endeavour. Mis antepasados ​​tardarían otros cien años en descubrir que su antigua montaña, así como sus ríos sagrados, tenían otros nombres. Sin embargo, las historias de colonización tienden a centrarse en la invasión y la conquista (los abrigos rojos británicos entran y tarde o temprano el país cae), lo que omite claramente cómo casi todas las conquistas comienzan con un nuevo nombre en inglés.

A partir de estos renombramientos, el idioma inglés y los colonos que lo hablaban se extendieron por Nueva Zelanda. Un siglo después del desembarco de Cook en el siglo XVIII, los Pākehā (neozelandeses blancos) eran la nueva mayoría étnica y su idioma se convirtió rápidamente en la lengua franca del gobierno, el comercio y los medios de comunicación.

En el siglo XX, mis abuelos y bisabuelos estaban divididos sobre el valor del maorí como primer idioma de sus nietos. Los eruditos particularmente apasionados entienden el lenguaje como un mero medio de codificar información, pero sé que mis abuelos lo entendían como más que eso: el lenguaje es una relación entre hablantes, codificando su cultura compartida y, para los maoríes, incrustándolos en un whakapapa (ascendencia) común. Esto es algo que a todos los abuelos les gustaría transmitir. Pero, cuando el futuro habla inglés, ¿eliges te reo?

Para un buen número de maoríes, a veces por elección pero principalmente por circunstancias, la respuesta fue no. Incluso en mi vida, la proporción de hablantes maoríes fluidos y conversacionales sigue disminuyendo. Después de mudarme a Kawerau en 2019, me sorprendió cómo el idioma apenas se habla fuera del Marae y los entornos formales (eventos del consejo, graduaciones de wānanga, etc.). Cuando era niño, en los años 90 y 2000, el idioma maorí estaba a mi alrededor: en la escuela, en las tiendas, hasta cierto punto en el hogar y, ciertamente, en el whānau (familia) más amplio. ¿A donde se fué?

En la década que me fui, el inglés dejó un gran impacto en mi pequeña comunidad maorí. Lo hace donde sea que va, un monstruo que absorbe otros idiomas – «juggernaut» en sí mismo es un préstamo del subcontinente indio – en lo que hoy conocemos como inglés estándar moderno. Como lenguaje de expresión, como medio para describir el universo y nuestro conocimiento del mismo, el inglés probablemente no tenga igual. Pero no es mi idioma, estaba incrustado en esta tierra al final de un mosquete. Como cualquier otra persona maorí sin su idioma ancestral, anhelo el te reo rangatira (el idioma maorí). Quiero el pasado al que da acceso y la forma que confiere a mi futuro y al futuro de mi pareja y al futuro de nuestro hijo.

Donde me aparto de muchos de esos mismos maoríes sin el idioma es que creo que es vital que Pākehā lo hable junto a nosotros. Solo por esa razón, las cinco pistas de Lorde, el acompañamiento en idioma maorí de su nuevo álbum, Solar Power, es un hito de la cultura pop que debemos agradecer. Y, sin embargo, en las redes sociales la reacción, al menos de muchos maoríes, es cáustica. En Twitter e Instagram, los usuarios escribieron sobre el álbum que desencadenó el trauma de pérdida del idioma que llevan. Dejando a un lado el tono extrañamente psicoanalítico de esa acusación, ciertamente está sucediendo. Escuchar el idioma, especialmente en la boca de una persona Pākāha, es un recordatorio de su ausencia en la tuya. Este tipo de carga cognitiva es un castigo.

Los críticos más persuasivos adoptan un punto de vista ligeramente diferente (uno que no centra los sentimientos individuales) argumentando, como lo hizo un muy respetado tōhunga (experto) en la danza maorí, que el álbum equivale a «tokenismo». Uno puede apreciar ese argumento, y también las discusiones sobre el trauma, pero las implicaciones son preocupantes para el futuro del idioma maorí. Si debemos esperar las circunstancias perfectas para hablar o cantar te reo rangatira (no se desencadena el trauma de nadie, no se detecta ningún simbolismo), también podemos firmar el certificado de defunción del idioma. Al luchar por la radio maorí, la televisión maorí, la enseñanza del idioma maorí y más, los activistas del idioma maorí de los años 70 y 80 sabían que para que el idioma sobreviviera debe actuar como un lenguaje funcional, desplegado en instituciones, medios y comunidades tanto maoríes como no maoríes.

Los grandes rangatira (líderes) que dieron vida al álbum en idioma maorí de Lorde (Dame Hinewehi Mohi, Sir Tīmoti Kāretu, Hana Mereraiha y Hēmi Kelly) probablemente tengan la misma opinión.

El inglés es el primer idioma global. Por razones de imperio, obviamente, pero también por razones de cultura: el inglés es el idioma de Hollywood, el idioma principal de la música pop, cada vez más el idioma de la ciencia y el idioma preferido del comercio y la diplomacia. Si queremos que el idioma maorí sobreviva contra él, y los pronósticos son sombríos, debemos permitir que los no maoríes lo hablen y canten. Los niños necesitan una cultura pop y una red social que hable maorí. Lorde contribuyó a eso, y bajo la dirección y supervisión de algunos de nuestros más grandes campeones de idiomas. Como hablante de un segundo idioma, lo reconozco como un bien público.

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